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法珍的博客

密法原无密,自性本具足

 
 
 

日志

 
 

达摩观心论  

2009-02-23 10:14:40|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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外离诸缘,内无喘息,心如墙壁,可以入道。--菩提达摩頌

菩提达摩的思想,把它叫做 “安心法门”。菩提达摩的“理行论”,或者“二理四行论”,也叫做“四行观”,亦名為“观心論”。所謂的二入四行,二入就是“理入”(理论)、“行入”(实践)。四行就是“报冤行”、“随缘行”、“无所求行”、“称法行”。禅宗在达摩祖师到六祖的这段时期里面,我们把禅宗叫做“直指禅”,只要三言两句,明明白白直接指出 “不思善,不思恶,那个就是你本来的面目。”

夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入、二是行入。

理入者:谓藉教悟宗;深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。

若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符。无有分别,寂然无为,名之理入。

“夫入道多途。”道者理也。所以你要进到这个理的里面去,有多途,有很多路。

“有多途,要而言之,不出二种。”就是我们今天这么多的理论,这么多的方法,但是我们把它总结起来,概括起来,用提纲要领的方法不出两种,修行的路就是两种,不会超过这两种,是哪两种呢?

“一是“理入”,二是“行入” ”“理”就是理论,“行”就是实践。你可以由理论而了解这个道理,也可以由“行”了解这个道理,但是我们讲行为的力量大过理论。

“理入”者,藉教悟宗”从理论进入这个道的,我用这个教义,就是你每天念的经,悟到这个禅宗。最好的一个例子就是六祖,听到人家念《金刚经》 “应无所住而生其心”,他就了解了这个道理。

“深信含生同一真性”就是要建立起信念,是凡有生命的东西,都是从一个真心里面生出来的;简单来讲,人人皆有佛性;或者是人人皆有良知。你做好多事,做好,但是你晚上坐那里的时候,你不能欺骗你自己的良心,你可以欺骗任何的人,你不能欺骗你自己这种真心。

“但为客尘妄想所覆,不能显了。”这是佛教最根本的道理 “其心本净,客尘所染”,就是给外来的东西,妄想盖住它,不能显现出来。

“若也舍妄归真。”我们平时的人都是以妄心作主,虽然你在这里生活,但是你是以妄心来生活的,并不是用真心来生活。把这个“舍妄归真”,就是把不对的东西归到真的东西里面,那要怎么办呢?

“凝住壁观”。壁观是讲你的心,并不是叫你变成一个墙壁。这个壁观的意思,是叫你不分别--“无自无他”。不分别什么呢?不要想你自己,也不要想他人,把你主观客观变成一个。

所以一个修行到“了道”的人,他经验很丰富,你接触到他的时候,你感觉到他没有自己的观念,他认为你就是他,他就是你,你的痛苦就是他的痛苦,你的欢乐就是他的欢乐,他和你变成一体了。不但讲人,你可以和花草树木和整个宇宙,“会天地为己者,其为圣人也。”,“天地合一,凡圣等一。”你不要有凡圣的观念。

达摩祖师就是破梁武帝 “廓然无圣”,在这个真心里面是没有什么圣,什么凡的。我们人都是崇拜权威,崇拜祖师,不知道回过头来尊重自己。所以禅宗没有办法,才出各种的方法、各种的奇言怪语来点醒人。达摩祖师思想不讲“坚住不移”更“不随文教。”有什么不对?祖师就是点出来,那个外边的佛是个形象的佛,你的真心才是真佛,“此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名之理入。”

达摩祖师指出一个我們的難處就是分别,分别就是我们第六识的最不好的东西;另一个就是我执,就是第七识最不好的东西,所以在这里都指出来 “无自无他”,就是破除我执。释迦牟尼在《华严经》讲妄想、执着、凡圣等一,就是破除分别。你能了解到没有我执,而且没有分别,这样的时候,“平常心”就自然显露在你的面前。

所以问祖师大道在那里?大道最亲切就在你的面前,就在你的门前。达摩祖师讲的“理入”有二句话:“无自无他,凡圣等一。”

当达摩见梁武帝,梁武帝就问达摩祖师一个问题:“什么是圣谛第一义?”我们知道佛教不外二谛,一个就是“空”,一个就是“识”。也可以讲,一个就是“有”,一个就是“无”。这两种的道理我都不执着,叫做“中”,就叫“中道第一义谛”,这是讲教人的极峰,再没得讲了。达摩祖师就讲:“廓然无圣”在这个自性理面,是没有圣凡的分别,所以它的理入指导我们“凡圣等一”,梁武帝没有在这句话的里边,一念相应,一念悟入,他再追下去问:“你说廓然无圣,你不是西方来的祖师吗?你不是一位圣人吗?你讲没有圣,那对朕的是谁?”达摩祖师第一次给他第一棒,第二次又是给他一棒。“不识!”无自无他。达摩祖师的师父老早预言:“路行跨水,复逢羊(扬子江),独自凄凄闇渡江,日下可怜双象马,二株嫩桂久昌昌(青原、石头)。”指出他度梁武是度不到的,还是要渡江,他就走了。

志公和尚就问梁武帝:“陛下还识此人吗?”梁武帝答: “不识!”二处二人皆讲不识,第一句我们讲 “好个不识!”第二句我们讲 “可惜!不识!”。梁武帝讲的“不识”,是在他的意识里面。认识、不认识已经是一个认识。但是达摩祖师讲的是“真我”里边,那个“不识”里边,没有“人我自他”。所以他讲的“不识”和梁武帝的“不识”是不同的,同样的话,似则似好像相似,是则不是,但是对就不对了,虽然文字一样,但意思不同的。

我们知道“理入”,讲得很简单,但是如果我们深入去看,是非常的重要。他说理入“凝住壁观”,这就是“观心”。所以人把菩提达摩祖师另外叫做一个名称,叫“壁观婆罗门”。

这个“观心”“心如墙壁”并不是把心变成墙壁。乃是一个“无自无他”、“凡圣等一”什么叫“无自无他”?就是破除我们的我执。什么叫“凡圣等一”就是破除我们的分别心。心就是两个难处,一个就是第六识的分别心,一个就是第七识的我执。所以禅宗为什么要打七呢?就是破第七识,所以才叫“打七”。

行入谓四行,其余诸行悉入此中。何等四耶?一报冤行,二随缘行,三无所求行,四称法行。

“行入谓四行,其余诸行悉入此中。何等四耶?”什么叫四行呢?第一行 “报冤行”,这是关系到过去的事情。第二“随缘行”,这是关系到我们现在的事。第三“无求行”,关系到未来的。过去、现在、未来都解决了,总结起来就是一个。第四“称法行”,这四个行很重要。其实就是真我,是真我叫你能讲话,叫你能思想的这个。所以佛经里边把它叫做 “般若波罗蜜多”,你什么时候知道这个,你什么时候依你的真我而活着的时候,“般若波罗蜜多”就已经到了彼岸了,并不是叫你到西方的什么彼岸去。

云何报冤行?谓修道行人,若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与,甘心甘受都无冤诉。经云:逢苦不忧。何以故?识达故。此心生时与理相应,体冤进道,故说言报冤行。

寒山拾得说: “有人骂老僧,老僧自说好。有人打老僧,老僧自睡倒。”我睡在地下,由你打,你的手打的停了,你还要打吗?你要打再打,你不打了,我再爬起来,这种伟大的报冤行。那我们以什么来报冤呢?反过来就是讲以德来报冤。

所以我把它正面叫做“报恩行”,你要报恩先要“知恩”,第二要“感恩”,第三是“报恩”。知恩是心里面,小孩都不知道父母的恩,到一天你知道的时候,但是你心里光是知道,你的嘴巴没有讲出来,那没有用。嘴巴讲出来,你身体没有做出来,那还是假的。所以这三个东西要连在一起,所以我们常常说,要报天地的恩。你看大宇宙这么美丽,你有没有说要谢谢它?要报父母的恩,我们没有这个肉体,父母不给我们这个肉体,我们能够修行吗?这个肉体能够修行就是从父母来的,我们要谢谢父母。

但是在这么多恩的里面,最大的恩是佛恩,为什么最大的恩是佛恩呢?因为他的正法能叫我们出生死,出三界,出烦恼。所以你一知道这个的时候,会说出《楞严经》的那一句 “将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。”。我们怎么样报佛恩呢?我们要普渡众生,把正法讲给众生听,才能报到佛恩。

所以用正法来渡众生,所以我们现在才这样讲,希望能利益到众生。那我们来看第二个行了--“随缘行”。

众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报、荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言随缘行。

我们在大宇宙里面看到一个最奇妙的东西,也是一个最令人不能明白的东西,那是什么?就是一个“缘”字。有缘千里来相会,无缘对面不相识,千里因缘一线牵,世界上一切都是从缘生,从缘灭。所以得失苦乐不要挂心,讲到我们第一要“随缘”,不要“攀缘”,第二是“结缘”,不要去“求缘”。

世人长迷,处处贪着,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗常相随逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故舍诸有,止想无求。经曰:有求皆苦,无求即乐。判知无求,真为道行,故言无所求行。

“求”,我们不是要求佛吗?观音菩萨手拿念珠,人家讲我们念观音菩萨,那观音菩萨念谁呢?师父!人家问观音菩萨求自己念自己。“人到无求品自高”世界上最难的事情就是求人,没有办法,去求人是对的,但是你懒惰,去求人,那是佛不许可的。

拜佛是恭敬佛,不是求佛给你什么东西。念佛是忆念佛的功德,不是要求佛。你求反而不是了,你不求当下就是。为什么要讲梦中呢?因为你发梦做了这么多的东西,你一醒就都没有了嘛!你觉得是空的嘛!是叫人没有执着,用这种说法,来破除牢固的我执,所以六祖讲 “本来无一物”。

性净之理,目之为法。此理众相斯空,无染无着,无此无彼。经曰:法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故;智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财,行檀舍施,心无悭惜,达解三空,不倚不着,但为去垢,净化众生而不取相,此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然。为除妄想,修行六度,而无所行,是为称法行。

什么叫“称法行”呢?“报冤行”是讲过去的,“随缘行”是讲现在的,“无所求行”是讲将来的。这三个东西总加在一起就叫做“称法行”,它的意思是讲我们每个人的举心动念,一言一行要与法相应。

“性净之理,目之为法。”“性净”就是说我们的心本来是清净的,心具备万理。每个人都一样的佛心,人同此心,心同此理。性、理、法,用了三个名词,其实是一个东西,用现代话来讲就是大宇宙的定律。我们学佛的人对大宇宙的定律发现到哪些呢?第一个“因果定律”:只要是修行的人没有一个不发觉的因果分秒不差,“天网恢恢,疏而不漏,积善之家,必有余庆,善恶无形,祸福无门,唯人自招。”这种大宇宙的报偿法则,在现在来讲已经更加的显明出来,更加调的快,是任何人不能否认的,你不相信都没有办法否认,这是一个铁的事实。

第二个“诸法无我”“诸行无常”:“法无有我”就是为了破我执的;“诸行无常”就是为了破法执。没有一个能永存的东西,在现象界里没有一个永存的东西,佛陀也好,耶稣也好,他们都会过去。我们现在并不发现有一个永存的佛陀在人的中间,也没有一个耶稣,永远活在那里的耶稣。这是讲他的涅槃境界,不是讲他的肉体,现象界没有一个永存的东西。

第三个“不生不灭”:这个比较难懂,不生不灭就在这个生灭里头显出来,我们的心就是啊!有生有灭,但是也有不生不灭,还有一种那是我们中国人老早发现的,并不要印度人来讲。印度人对这个的体会可能还没有我们中国人体会的深。

“性本清净”因为我们有不合理的想念和行为,而产生了污染。“心本天真”童真的心是天真的,因为我们有不合理的想念和行为而产生了妄心,心现在变成一个真心、一个妄心。“理本无碍”大宇宙的理是没有妨碍的,但是因为我们有不合理的想念和行为,在佛教里是叫“业”,就产生了非理,不合理的东西。理、欲在你心里面交战。我们俗语也说:“这个人讲的话,所做的行为不合道理。”我们也这样的要求别人:你要合理的对待我,人都会这样要求人家。但是他没有反省自己,他自己很多不合理。所以称法相应,称性,观心,合理,修行就在这里建立,设施,组织说明出来。

这个经里面讲:“智者若能信解此理。”有智慧的人,他能够信,信什么?论曰:“性净之理”相信这个理。解,解释什么呢?论曰:“此理众相斯空,无染无着,无此无彼。”没有圣凡没有自他,就是上面论的“理入”,你要了解到众相是空,了解一个“善我”已经不容易了,我们现在都是活在“假我”、“伪我”的里面。你要了解到善已经不容易了,你要再能了解“空我”,那更加不简单了。

所以讲呢!我们都是智慧的人,应当称法而行,如果你是智慧的人,你要和这个法相称、相应去生活你一切的想念和行为,就是没有贪瞋痴。“达摩理行入”就是说〈观心论〉,而〈破相论〉是讲“观心”的,〈血脉论〉是讲 “见性”的,〈悟性论〉是讲“得道”的,都是观心的延伸。

--整理自悬智法师讲解达摩四论摸象

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